社會中的魔魅
[font=Lato, "][size=16px]社會中的魔魅[/size][/font][font=Lato, "][size=13px]葉菁華 / 2018年8月25日[/size][/font]
[align=center][font=Lato, "][size=16px][img]https://christiantimes.org.hk/News/155423/velizar-ivanov-660213-unsplash.jpg[/img][/size][/font][/align]
[align=center][font=Lato, "][size=13px]Photo by Velizar Ivanov on Unsplash[/size][/font][/align]
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[align=right][align=left]執筆之際正值俗稱「鬼節」的盂蘭節。鬼、污靈、靈界權勢，常見於新約聖經。福音書記載耶穌經常做的行動，就是趕鬼。保羅書信以「執政的」、「掌權的」等字眼（見羅八38；林前十五24；弗一21、六12；西一16），形容種種靈界權勢。啟示錄則描述上帝對魔鬼的決戰。[/align]
[align=left]我們在廿一世紀應如何理解靈界權勢呢？這是一個系統神學（或稱建構性神學）的課題。系統神學的關鍵乃在當今處境中解釋聖經及傳統。[/align]
[align=left]不少信徒以為靈界權勢只屬超自然的領域，因而只關注人類知識難以解釋的現象（如邪靈附身）。然而，新約時代及初期教會的信徒，不會有自然與超自然之分。對他們而言，靈界權勢運行於世界，影響著人類的日常生活。為此，保羅書信特別提醒信徒，任何權勢皆不能使我們與基督的愛隔絕（羅八37-39），而十字架上的基督已把一切執政掌權的靈界權勢解除武裝，並在凱旋的行列中把他們公開示眾（西二15）。[/align]
[align=left]神學家田立克（Paul Tillich）以「魔魅」（the demonic）這概念詮釋新約聖經中的鬼及靈界權勢，並以此分析文化和社會中影響人類的現象，包括資本主義與民族主義。魔魅有幾方面的特徵。[/align]
[align=left]第一，魔魅不是純然負面的（魔魅不等同於撒旦），而是既有具大創造力，又有具大破壞力，可謂「難為正邪定分界」。例如資本主義顯著提升經濟生產力和物質生活水平，同時也帶來貧富懸殊、階級對立、環境污染等影響深廣的問題。資本主義一方面有效分配資源、滿足人類需要，同時也驅使人為著無止境的慾望，忙於永不止息的、不斷增加的、消耗生命的活動，因而令人格貧乏，並受時間奴役，無瑕關注永恆（田立克語）。[/align]
[align=left]第二，魔魅是有限的事物當作無限，甚至自我神化。民族主義中的民族和國家，往往有意或無意地被奉為神聖，成為真理和正義的化身，受人民欽崇膜拜，也要求人民奉獻犧牲；「愛國」成為一種宗教情操。資本主義中的市場、增長、競爭力等，也往往成為神聖不可侵犯。任何魔魅總帶著宗教性，只是該等宗教性卻是對抗上帝。[/align]
[align=left]第三，魔魅是超越個人道德意志的結構（structure），帶來「人在江湖，身不由己」的悲劇狀況。個人道德上的犯罪（如貪婪、崇拜瑪門），不足以理解魔魅。個人的認罪悔改、努力行善，不足以轉化魔魅。例如企業不斷發展、追求利潤最大化，乃屬資本主義的通則，而這通則往往帶來對勞工的損害和加劇對環境的破壞。然而，這些狀況不以人的意志為轉移。試想像一間多年來作為「基金愛股」的上市公司管理層宣佈今後不再追求盈利增長（不是不再賺錢，只是不再愈賺愈多），其股票必被無情拋售，管理層也勢遭撤換，以回復盈利增長。[/align]
[align=left]第四，魔魅會「附身」、令人著魅，以至使人被綑綁、喪失自由。例如資本主義的遊戲規則下，企業要不斷推出新產品以維持收入增長，並要與其他企業爭奪市場份額，因而以各種推廣手法，刺激和製造消費需求，消費者往往覺得需要不斷棄舊換新；消費者這種需求反過來驅使企業推出新產品。現代人往往難以脫離種生產與消費的無止境循環。香港網民有時以很「毒」形容十分吸引令人愛不釋手以至沉迷下去的科技潮物，跟魔魅的「魅」力，可謂互相呼應。[/align]
[align=left]田立克談的魔魅皆是影響世界的權勢。然而，社會上其他令人著魅、使人喪失自由的事情，也應可理解為魔魅，包括任何令人「上癮」的事情（無論是毒品、賭博、打機、上網），也包括任何令人感受「身不由己」的摧迫的事情。例如香港人工作時間之長冠絕全球。超時工作有時出於上司要求，有時卻是出於環境所迫的「半自願」。面對排山倒海的工作要求，面對公司內外的競爭，在人手緊絀又要兌現工作效率承諾的情況下，當大部份同事甚至上司也在加班（發揮所謂的「拼搏精神」），自己也會感到不得不跟從大隊加班。又例如香港的「怪獸家長」，為求使子女能夠出人頭地，遂要求他們生吞活剝艱深的課程內容，催谷他們做練習，勉強他們學習樂器或其他藝能，甚至為爭取進入名校，以便「贏在起跑線」，不惜把這些壓力推前至幼稚園階段。「怪獸家長」往往覺得為著他們疼愛的子女著想，不得不如此要求。在我看來，這也是在香港社會文化中的魔魅。[/align]
[align=left]以「魔魅」這概念詮釋新約聖經中的鬼及靈界權勢，從而分析一些社會文化現象，至少有兩方面的好處。第一，如此進路有助我們從信仰的、神學的角度，關注、分析、批判社會及文化現象。基於種種歷史原因（包括過往福音派與社會福音派的爭論），華人教會往往不熱衷關心社會文化問題（性文化除外）。對不少信徒而言，信仰基本上屬於「心靈」的領域，關心社會不屬於信仰的份內事；即使關心，也只能從世界提供的觀點出發（例如政府施政是否符合人權、民主、公平等原則），缺乏信仰的角度。「魔魅」這概念讓我們可以從信仰的角度為一些社會文化現象命名，以至信徒更容易掌握這些現象與信仰的關係。第二，如此進路有助更新教會的使命觀。教會的使命不是狹義的傳福音，搶救靈魂；教會的使命是延續聖子基督被聖父上帝差遣來到世界的使命（約二十21）。耶穌基督被上帝差遣，在世界藉言語（宣講、教導）和行動（醫病、趕鬼），傳揚天國福音，彰顯天國臨在。既然耶穌趕鬼，我們也要趕鬼。這不只是對付超自然的邪靈，更是對抗那些「執政的」、「掌權的」，即那些可透過社會文化使人著魅、令人喪失自由的靈界權勢。既是這樣，「屬靈爭戰」便屬於教會使命，而且有更明確的對象（社會及文化中的魔魅權勢）和更全面的戰略（包括信徒群體對魔魅的揭露、批判、回應）。[/align]
[b]（使命商道論壇系列文章）
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[align=left]作者為香港中文大學崇基學院神學院副教授[/align]
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[/size][/font] 【時代論壇訊】人人都希望活在一個自由的社會，可以免除恐懼。可惜，在大國的背景下，香港社會見的卻是處處的干預，壓制。作為信徒，應如何自處，追求合符上主教導的自由？日前(一月十三日)的一場公開講座，就為著相關議題進行探討。
葉菁華：以屬靈爭戰對抗權勢
香港中文大學崇基學院神學院副教授葉菁華指，自由是香港的核心價值。但在今時今日，不少人都會感受不到自由，只覺得被奴役。
從神學的角度理解，不少信徒習慣將信仰私人化，以個人倫理理解社會問題，往往假定對方出於自由故意做壞事。葉菁華不否認人自身有問題，但同時人有原罪，使意志不自由。故此若不靠著上主，不能避免犯罪。罪既有個人及道德性，亦有其普遍性及悲劇性。本罪及原罪可解釋人的不自由，但不能忽略權勢帶來的影響。
新約聖經中，有提到上主擁有超越地上君王的權勢。葉菁華認為，權勢既有在地，也有在天。它是可見的，也可以是不可見的。兩者互有關連，糾纏不清，不能簡單劃分。他引述田立克的學說，將此稱為「魔魅」。魔魅既可帶來創造性，但同時帶來破壞性。而且，它超越人的道德意志，令人不能自拔，無法逃避。最恐怖的是，魔魅會自我神化，成為對抗神的力量。惟有從神而來的恩典，才能對抗魔魅。縱使屬神的子民已領受恩典，但都要小心自身受魔魅影響。
葉菁華指出，耶穌基督帶著天國價值觀，使人得釋放。今天信徒也應跟隨耶穌步伐，延續使命，見證天國的臨在，責無旁貸。教會應強調屬靈爭戰，但不應只將焦點放於靈界，而更應抵抗社會上的權勢。他強調，社會帶著含混性，並非簡單正邪二分。在爭戰的過程中，不一定每次戰勝，但不需為此灰心失望，而是懷著盼望，相信最終得勝的仍是上主。
葉漢浩：選擇屬天的價值觀
香港中文大學崇基學院神學院助理教授、工業福音團契義務總幹事葉漢浩指出，羅馬社會亦有不少與現代社會相似的處境。社會的價值製造出支持壓榨制度的工具。無論在羅馬社會，或是香港社會，既高舉自由，但亦充斥奴役。世代是黑暗的，但基督徒可為世界帶來改變。
他指出，羅馬社會中自由與奴役是相對的。即使在自由中，都分為被釋放的自由與完全自由。當時的奴役無處不在。制度上，奴隸有不同的層次。只要不時獎賞他們自由，就可令他們為獎賞而甘心成為奴隸。即使奴隸可獲釋放，都只是表面性，實際上主人亦可隨時將他們重新變成奴隸。
在現代自由經濟的學說中，其中一個最著名的理論是均衡理論。但是，均衡理論只考慮有能力及意願者，將無能力者排除在外。有能力參與經濟活動的人，才獲保障。自由市場背後，不論是遊戲規則、資訊、公共資源以至意識形態，都受到操控，古今社會都會視之為理所當然。透過高舉市場經濟，建立既得利益的一群，合理化、神聖化奴隸制度。香港經濟自由堪稱最高，但貧窮懸殊同時最嚴重。社會主流論述關心經濟實力會否落後於人，但不理制度下的弱者，展現出漠不關心，視之為正常。
經濟上表面的自由會使我們習以為常，看不見壓榨制度的不公義，也看不見應持守甚麼價值。基督徒既屬世，亦屬天。信徒要預備面對黑暗，但不應甘心屈服。帶著天國子民的身分，我們不應被世界同化，反要以主的教導為根本。透過上主的救恩，我們可得從罪中被釋放的自由。他坦言，社會上受不同價值觀衝擊而掙扎是正常的，但我們可選擇追隨屬天的價值觀。他引用加拉太書，指出上主釋放我們，使我們得自由，有權選擇持守的價值觀。祂教導我們要愛鄰如己。我們如此行，是合符上主的教導，亦是愛主的最佳表達。
信徒避不開政經議題
於答問時段，有會眾認為信徒無需追求政經層面上的自由，因為耶穌當時沒有這樣做。葉漢浩回應指，信徒有責任正視在現有社會制度下，可如何活出天國的使命。他引用馬太福音園主的比喻，指出耶穌的教導有對應當時羅馬社會理應如何對待勞工，與社會息息相關，並非隔絕於政經層面。他強調，信徒不是要尋求推翻全盤制度，而是追求如何在限制中活出門徒的樣式。
葉菁華補充，信徒不一定要參政才算關注政經問題，但耶穌絕對不是叫人不理社會上發生的事。天國是上帝旨意在地的成就，會帶來徹底改變。我們追求的，是上帝的國成就在地上，而非我們上天堂。他強調，信徒活出使命，避不開政治經濟事務，但單純參與並非終極目標，而是盼望天國降臨。盼望的同時，亦有責任按我們的祈求使天國的價值觀彰顯於地上。至於信徒可在教會做甚麼，他認為我們不需期望過高可帶來全盤變革，亦不能期望可立即完成。即使只能帶來少許的改變，但上帝都會悅納。
「政經權勢下的自由」講座由香港中文大學崇基學院神學院主辦，假循道衛理聯合教會香港堂舉行，有近一百八十人出席。
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