神學院與後現代主義
神學院與後現代主義[url]http://www.fundamentalbook.com/article94.htm[/url]
[url]http://www.fundamentalbook.com/articles.htm[/url]
最近讀過溫偉耀博士在中文大學崇基神學院刊物寫的一篇文章，內容提及他們神學院的「後現代性格」。內容節錄如下：
關於崇基神學院的立場定位，向來江湖傳聞甚多。較苛刻的，有以「異端」與「正統」的對立分判；較溫和的，就以「保守」與「開放」、「自由派」與「福音派」等界別，去標誌崇基的神學面貌。究竟崇基的神學世界，是否就如傳聞中的「另類」、「出位」，甚至是「洪水猛獸」呢？…我覺得硬要梳理對崇基神學立場誤解的與澄清，是無謂的。倒不如把它放在另一個框架去評量，可能更加有建設性。我說的是，崇基神學的後現代性格。
「自反性的思維」不是並非盲目反對權威，而是反對盲目的信任權威。崇基神學要求每位同學自己去承擔尋索答案的責任。崇基學院神學院的老師，罕有以「永遠勝利者」的高姿態去授課。他們更喜歡用對談的方式，去讓個別的同學自己詮釋他/她所領會的意義。誠然，崇基神學可能比較其他神學院有更強的批判性。所以同學入學的初期，會遇上頗令他們震撼的衝擊。不斷的在思考和判斷上掙扎，是不太好受的。崇基神學沒有預設的、標準的答案。「言之有理」而不是「權威如此說」，是判斷的邏輯。崇基神學的信念是，他日同學們畢業後進到事奉的工場，他們將會碰上的問題和抉擇，絕大多數都不會在神學的課堂上討論過(儘管相類似的處境，但也不會是完全相同的)。同學們要懂得用自己的思考去尋索反思後的判斷，才是最真切的答案。套用那古老的說法：崇基神學不賣魚，她傳授捕魚的方法。
有人問：崇基神學的神學立場是甚麼？吊詭的是，崇基神學正正就是沒有一套特定的意識形態。可能這正是就是崇基神學的後現代性格。所以崇基可以容納不同神學背景和立場的同學，也招聚了不同神學見解的老師。事實上，在崇基學院神學院的不同老師之間，大家對某些教義，倫理判準，甚至聖經的理解，都各有不同。但只要對方的見解之成理的，都應該是我所尊重的。就正如我的神學不代表崇基的立場，另一位老師的立場，也並不可以就被認定等於是「崇基的」觀點。
「真理」並不是懸掛在真空之中一顆孤芳自賞的鑽石。「真理」是豐富的，多面的，她在不同的場景、不同的角度和不同的映照之中，迸發出多種不同的光芒。真理之光是多面的，動態的美。所以對個別不同的人，真理的具體意義，是呈現於他/她的生命歷程(life history)的敘事框架(narrative frame)之中。崇基神學相信，每位同學對真理認識和掌握，必須接受真實處境的挑戰，透過他/她親身的回應(interaction)與詮譯(interpretation)而獲得的。
在過去的幾年，我辦公的地方，在我左邊房間寫作和教學的，是來自台灣的道教專家；與我房間打對斜的辦公室，是專任講授佛學的法師。我們經常在走廊閒談、論學。我所碰上的，都是贏得我敬佩，認真虔誠的宗教心靈。作為基督徒，我也須承認，現今的世界上不止有基督一種宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少偉大的宗教傳統。而她們對人生也有深度的智慧和體驗、不同意義範疇的頁獻。例如：佛教透過智慧的體悟去消解人生的苦惱，伊斯蘭教操練高度的自我克制去顯示出對宇宙至高主宰的崇敬和絕對順服，道教追尋心靈與大自然如何可以和諧的契合。作為基督徒，我們要尊重這些宗教傳統對人生深度的體會和文化價值。
在崇基學院神學院的老師和同學，都懂得尊重他宗教信仰的不同貢獻，但同時也更清楚自己持守的真理和尊嚴是甚麼。我們相信這種態度、這種理念，才是一幅真真實實的世界圖象。
應該如何看待「後現代性」？有基督徒視之為「洪水猛獸」。也有人正視它的現實性…到了廿一世紀的今天，「後現代思維」已經不再是一小最標奇立異的前衛反叛分子的思想，而是時代不可逆轉的大趨勢，也是那些決意、有勇氣與時代俱進的人所應該熟習的世界。
在我看來，崇基神學的後現代性格，走的也就是這樣的一條道路。
現在讓我們分析一下以上的言論是否「言之有理」。首先，溫博士既然聽到外界對崇基學院神學院一些負面的批評，評他們為異端、自由派、「洪水猛獸」等，為甚麼他們不卑謙地正視問題，好好「反思」一下他們所行及所教的，是否真的如批評者所說的？這些指控是否有根據？溫博士說「硬要梳理對崇基神學立場誤解的與澄清，是無謂的」，他明明覺得這些批評是誤解，卻又不按事實去澄清，那麼我們如何得知這些指控是真有其事，還是純粹誤解而已？另外，溫博士一方面說梳理這些誤解的與澄清是無謂的，一方面又長篇大論的替神學院解釋及標榜他們「沒有立場」的宗旨及做法(沒有立場就是他們的立場)，這又是甚麼意思呢？我覺得這些現代/後現代的基督教學者，明明是有自己的一套想法及立場，但他們不會直接說出來；對於一些反對的聲音，他們又說甚麼「沒有澄清的必要」，「解釋是無謂的」，但背地裡他們卻很著意地拆毀以往保守敬虔的屬靈路線及推銷他們的理念。坦白說，我對這些所謂的「客觀討論」一點信心也沒有，最大問題是這些學者從來不肯謙卑及誠實地面對問題，只會用高深莫測，似是而非的神學術語及理論來自圓其說。他們一向認為這些反對聲音只是有些沒有學術態度的人的偏激言論，卻不肯謙卑的站在這些人的立場去反思他們所作的是否真的偏離了神的心意。這些人終日強調反思，但他們不是反思自己所作的是否合乎聖經，而是反思如何將神的真理及聖經的權威降低來迎合現今世人的心理及標準，任何方法只要是實用及有效便用拿來用，方法是否榮耀神不是他們考慮的大前提。這些的所謂反思，越反思越偏離聖經的真理。這些不按聖經，只按人心意的反思，不要也罷。
有弟兄向我說，現今有些有名望的神學界人士很擅長玩言語魔術，意思即他們常用一些似是而非，似客觀實主觀、似屬靈實人意，似建立實拆毀的話來表達他們的信息，叫人難以捉摸，防不勝防。本人非常同意。若有人批評他們所說的不合經訓，他們可以推說是「誤解」，因為他們從來不會用直接的文字來表達他們的意思。舉例說，他們當中有些人不信聖經無誤，但他們卻不敢直接及公開地表明他們的立場，只隱晦地說我們不能否定聖經有錯的可能，特別是在歷史及科學的資料上。若有人指出他們不信聖經無誤，他們可以振振有詞地說是誤解，但他們的心裡明明認為聖經有錯，因為真正信聖經無誤的人，是絕不會提出聖經有錯的可能性。現在我無意討論聖經無誤的問題，我只是想說出一些事實，就是有些人很能用文字魔術來散播他們的觀念，同時又能安全地保護自己。但任何魔術都會有破綻，只要細心觀察分析便可以發現了。首先，讓我們看看「並非盲目反對權威，而是反對盲目的信任權威」這句話。請問「反對權威」與「反對信任權威」有甚麼分別？反對與不信任有甚麼不同？不信任，豈不是有反對之意？難道有人說他不信任聖經的權威，他不是在反對聖經的權威嗎？我們想知道的，是作者所說的「盲目」(盲目反對，盲目信任)是甚麼意思。若「盲目」信任是「單單」信任的意思，那我只好承認我也是盲目相信權威，因為我在信仰上只相信一個權威，就是聖經。然而，我們最想知道的，倒是作者提及的那個權威，到底是指甚麼。若那個權威是指人的權威，我們當然可以對那個權威有所保留，因為人總會有錯(所以我們絕不接受天主教教皇無誤的教義)。但若那個權威是指神的權威，即是指神的話語—聖經，我們就不是盲目信任權威，而是我們屬於神的人必須全然信任及服在它的權柄之下。聖經是我們基督徒在信仰上唯一的權威。若有神學院反對信徒信任這個唯一的權威，還教人質疑這個權威，稱唯獨相信聖經的人為盲目信任權威，要拿人的權威與聖經相提並論，這間神學院就不要去讀，因為它不尊重神的權柄，即是不尊重神自己。
「崇基學院神學院的老師，罕有以「永遠勝利者」的高姿態去授課。他們更喜歡用對談的方式，去讓個別的同學自己詮釋他/她所領會的意義。」請問那些「永遠勝利者」是誰？溫博士這個說法，是否意味有些人的確以「永遠勝利者」的高姿態去教導信徒？究竟「永遠勝利者」是指那些永遠以為自己不會錯，還是那些堅持聖經永不會錯的人？以為自己永遠不會錯的人不只是高姿態，而是極度驕傲，但堅持聖經永不會錯的人，是真正的謙卑及高舉神。「讓個別的同學自己詮釋他/她所領會的意義」說來好聽，但我們怎樣知道他們的詮釋有沒有錯？對於非基督徒來說，世上誠然沒有絕對的真理，但對於基督徒來說，世上的確有絕對的真理，神的話就是真理。
「誠然，崇基神學可能比較其他神學院有更強的批判性。所以同學入學的初期，會遇上頗令他們震撼的衝擊。不斷的在思考和判斷上掙扎，是不太好受的。崇基神學沒有預設的、標準的答案。」真正合神心意的神學訓練，是讓學生在神的話語中被建立，在信心及恩賜上得造就，得堅固。神學絕對不是叫學生不斷的在思考和判斷上掙扎，叫他們心裡難受，信心動搖。聖經從來沒有吩咐教導的人這樣做，主耶穌從沒有這樣訓練門徒，歷世歷代的教會也沒有用這個訓練工人的榜樣，倒是上一兩個世紀自由派的神學院主張用似是而非是理論來批判聖經，叫人懷疑聖經的真實性，叫好些神學生的信心動搖，有的甚至信心倒塌了。這樣的例子實在太多了(筆者的好朋友也是讀了一些自由派的神學課程而信心動搖，後來離開教會)。當然有些根基較好的可以支持得住，但他們對神語話的單純信靠已經大打折扣了，作工的能力大大減弱 (若有人反駁我這說法沒有根據，讀者可以自行翻查資料，看看在以往世代有那個屬靈偉人是從這些神學院出來的。我國的大復興家宋尚節就曾經深受這些自由派神學所害，信仰差點倒塌了) 。可是那些信心倒塌以致離開信仰的人，他們的跌倒誰來負責？可能絆倒的事免不了(這些人也是負責任，因將自己放在試探中)，但神也要追討絆倒人的罪。
「同學們要懂得用自己的思考去尋索反思後的判斷，才是最真切的答案。套用那古老的說法：崇基神學不賣魚，她傳授捕魚的方法。」問題不是同學懂不懂得用自己思考及判斷，而是他們根據甚麼標準來思考及判斷。面對一個真理性的問題，我們不是站在人的角度及用人的思想去來判斷，而是根據神的啟示—聖經—來作準則。我們基督徒的思考必須在聖經的規範之內，絕對不能撇開聖經來思想及判斷任何信仰上的問題，更加不能用人的智慧轉過來批判聖經。可嘆現今許多神學院，就是教導神學生用人的理智來質疑聖經的可信性及聖經教訓的可行性。他們教導摩西五經不是摩西寫的，亞當夏娃不是真有其人，以賽亞書是由兩個或以上的「以賽亞」寫的，但以理書是主前一百多前才寫成，福音書主耶穌的說話有些是門徒假借主的口說出自己想說的話，聖經中的科學及歷史資料是有錯的，祭祖是的文化習俗的一部分，是社會倫理問題而非宗教性問題等。這樣的教導明顯是高舉人的智慧過於神語話的權威，聖經那些部分可信及不可信，那些教訓現今可行及不可行，全交由人的思考去尋索及判斷，狂妄不狂妄？坦白說，我認為這絕對不是傳授捕魚的方法，那是教人自毀船隻及魚網的方法。根基及工具都沒有了，還怎樣去捕魚？
「『真理』並不是懸掛在真空之中一顆孤芳自賞的鑽石。『真理』是豐富的，多面的，她在不同的場景、不同的角度和不同的映照之中，迸發出多種不同的光芒。真理之光是多面的，動態的美。所以對個別不同的人，真理的具體意義，是呈現於他/她的生命歷程(life history)的敘事框架(narrative frame)之中。崇基神學相信，每位同學對真理認識和掌握，必須接受真實處境的挑戰，透過他/她親身的回應(interaction)與詮譯(interpretation)而獲得的。」儘管溫博士將「真理」形容得多麼美麗及動人，但細心思想下，他的言論實際上又是另一個言語魔術。首先，他所說的真理是指甚麼？是指神普遍的啟示如科學、哲學、社會學，還是指神超自然是啟示—聖經？若是前者，我則想問他們如何得知這些是「真理」？我不是全盤否定普遍啟示，我的問題是：他們如何肯定這些理論絕對沒有錯誤，是絕對不會改變的真理？你說是它們是由許多專家「客觀地」研究出的，但為何這些專家時常修改他們的主張，而且他們所持的理論許多時都是互相衝突的？一廂情願將這些不一致及衝突說成「不同的光芒」是自欺欺人，因為真理是不會自相矛盾的。有人想怎樣形容及美化它們都可以，但請不要隨便稱它們為真理及把它們當為我們信仰的準則。請問心理學是否具一致性的真理？輔導學是不是真正的科學？若不，為甚麼神學院要用心理學輔導學配合聖經來教授學生？請問進化論是否經證實的真理？若只是推測的理論，為甚麼有神學院會用進化論解釋創世記？若果溫博士所說的「真理」是指聖經，他說形容真理是「豐富的，多面的」，請問「豐富」及「多面」是甚麼意思？我們當然相信神的說話是豐富的，意思是說神向我們的啟示是完全的，使我們能在聖經中認識神各方面的屬性及作為，並知道我們基督徒在各方面應盡的責任：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」(提後3:16-17)。這個我們是明白且接受的。但對於「對個別不同的人，真理的具體意義，是呈現於他/她的生命歷程(life history)的敘事框架(narrative frame)之中，對真理認識和掌握，必須接受真實處境的挑戰，透過他/她親身的回應(interaction)與詮譯(interpretation)而獲得的」這個說法，我們就絕不能接受。真理的解釋不是從主觀的經歷而來的，它是從客觀的釋經及以經解經得來的。我們相信神默示的每段經文都只有一個主要及正確的意思，絕對沒有對不同的人就有不同的意義這回事。若是如此，所有的解經書都可以丟掉了，因為不同的人有不同的生命歷程，他們自然對經文有不同的解釋，一百個人就對一段經文有一百個不同的解釋，而且沒有一個人有權說別人的見解是錯的，這是多麼荒謬的事。事實是，我們是用聖經來衡量及檢視我們的經歷是否合神的心意，不是用我們的經歷來詮釋聖經的意思。當然，我們對某些經文的見解仍未一致，好像經文有不同的意思，但這是因為我們人的軟弱及限制，不是說經文 根本沒有一個正確的解釋，亦不是說我們不需努力客觀地找出它最正確的意思。若基督教提倡不同的人因著不同的生命歷程，對真理都會有不同的詮譯，那麼基督教一早已經變為異端了。我們只能說，不同的人因著不同的生命歷程，可能會對真理有不同層次及程度的「領受」而己，不是對經文有不同甚至是互相矛盾的「詮譯」。前者是主觀的，是會因人當時的情況及處境而改變的；後者是客觀的，是不會因環境及時間而改變的。兩者豈可混淆？
「在過去的幾年，我辦公的地方，在我左邊房間寫作和教學的，是來自台灣的道教專家；與我房間打對斜的辦公室，是專任講授佛學的法師。我們經常在走廊閒談、論學。我所碰上的，都是贏得我敬佩，認真虔誠的宗教心靈。作為基督徒，我也須承認，現今的世界上不止有基督一種宗教的存在。在不同的民族和文化中，都有不少偉大的宗教傳統。而她們對人生也有深度的智慧和體驗、不同意義範疇的頁獻。例如：佛教透過智慧的體悟去消解人生的苦惱，伊斯蘭教操練高度的自我克制去顯示出對宇宙至高主宰的崇敬和絕對順服，道教追尋心靈與大自然如何可以和諧的契合。作為基督徒，我們要尊重這些宗教傳統對人生深度的體會和文化價值。」為甚麼神學院—一個分辨真理，為道爭辯的護教重地—會變成一個信仰共融，文化尊重的地方？甚麼是「認真虔誠的宗教心靈」？何謂「偉大的宗教傳統」？這些形容是從人的角度看，還是從神的角度看？我們當然知道世界上不只基督教一種宗教，但我們相信世界上只有一種真宗教，其餘的是魔鬼用來迷惑人，導人滅亡的假宗教。請問神學院有沒有盡搶救這些人靈魂的責任？「有些人存疑心，你們要憐憫他們； 有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。」(猶22-23)。為甚麼神學院只指出他們對文化及社會的所謂貢獻，不指出他們錯謬及導人滅亡的危險？原始佛教是無神論的，一切都是從虛空而來。請問無神論是不是 叫人不信神的錯謬？大乘佛教則膜拜滿天的神佛，這是不是神所憎惡的拜偶像之罪？「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神。」(出20:2-3)。道教拜神拜鬼，修道煉仙，用扶乩方術來通靈占卜，這是不是神嚴禁的行邪術及交鬼的罪？「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的都為耶和華所憎惡。」(申18:10-12)。回教可蘭經提倡向一切不信阿拉的猶太人及基督徒宣戰，又說那些因「聖戰」而死的回教徒可確保上天堂，在天堂美酒佳餚，還有七十二個黑眼處女作他們的妻子；回教國家最沒有民主及人權，在沙地亞拉伯女人 不可以駕車，若有回教徒要轉信基督教，他們便可能要面對斬頭極刑。溫博士為何不提及這些？「對人生也有深度的智慧及體驗」？基本上 任何人及宗教都會有其智慧，但這是不是出於神，使人得救的智慧？難道人可以靠自己的智慧蒙神悅納及得著永生？「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡﹖文士在哪裡﹖這世上的辯士在哪裡﹖神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎﹖世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人；這就是神的智慧了。猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督，在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。」(林前1:18-25)；「然而，在完全的人中，我們也講智慧。但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的、他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。」(林前2:6-8)。 聖經告訴我們，任何出於人「深度智慧及體驗」都不能使人得救(不是說對人倫及社會完全沒有用，而是對人的得救完全沒用)，因為神要的是十字架的智慧。若是如此，為何我們還要高舉這些出於人的智慧？宗教對文化的貢獻？請問古埃及對諸神的膜拜是不是當時文化風俗的一部分？偶像崇拜對古埃及的文明有沒有貢獻？但為何神要擊打埃及？神不尊重他們的風俗文化嗎？還有迦南地的神、西頓的神、摩押的神、亞捫的神、非利士的神、亞述的神、巴比倫的神、希臘的神、羅馬的神等等，這些偶像崇拜無可否認也是這些國家當時文化的一部分，結果如何？神會欣賞這些文化嗎？神會因這些宗教對社會文化作出 的所謂貢獻，而對拜假神的人網開一面嗎？弟兄姊妹，我們不是藐視別人的文化，否定別人的文化，我們是反對這些文化背後對假神膜拜的思想。這些敵擋神的宗教意識絕對不是甚麼「虔誠的宗教心靈」，更加不是「偉大的宗教傳統」，而是叫人離開神及導人滅亡的毒素：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(弗2:2)。可嘆神學院不但不指出他們的錯謬，將這些受迷惑的人拯救出來，還稱讚他們為「虔誠的宗教心靈」，「偉大的宗教傳統」，耶和華忌邪的心何在？
「在崇基學院神學院的老師和同學，都懂得尊重他宗教信仰的不同貢獻，但同時也更清楚自己持守的真理和尊嚴是甚麼。我們相信這種態度、這種理念，才是一幅真真實實的世界圖象。」遺憾的是，人人都說要互相尊重，不同宗教也要互相尊重，就是沒有人尊重神。神說祂恨惡拜偶像，他們卻稱讚拜假神的宗教為「偉大的宗教」；神說要追討那些誤導人離開真神，領人滅亡的人的罪，他們卻讚揚他們對文化的貢獻；神叫我們為真理爭辯，他們卻要勉強維持表面上的和諧，對任何信仰的錯謬視而不見；神叫我們搶救那些受迷惑的人，他們卻稱他們是「虔誠的宗教心靈」，很少向他們傳福音；神要我們信賴聖經為我們信仰上唯一的權威，他們卻叫人質疑神的啟示，不斷地建立人的權威來與聖經相提並論甚至取締聖經；神要我們按著聖經的獨一標準及原則生活及事奉，他們卻主張不同的人因著不同的生命歷程，可以對真理有不同的詮釋。神要我們在真理上要有立場，有神學院卻標榜「沒有立場」為他們的特色。若這些不是尊重人過尊重神，那我真不知甚麼才是。
神學院以「沒有預設立場」、「沒有一定觀點」、「沒有標準答案」為教學宗旨，並以此自豪，我認為這並不是神學院的前進，神學院的「勇氣」，而是神學院的墮落與畏縮。他們沒有勇氣承認聖經為唯一的權威，沒有勇氣表明真理的立場，沒有勇氣指證別宗教的錯謬，沒有勇氣搶救走錯路的異教徒。其實有些神學院一早已經行這樣的路線，但一直都沒有公開承認，避免被人說他們信仰不正統。但時移世易，現在神學院已經可以大方地承認自己是「後現代主義的性格」(沒有絕對的權威，真理的詮釋沒有標準答案，一切在乎個人的經歷)，並以此 為賣點，可見現今屬靈的光景是何等的灰暗(我認為後現代主義比「洪水猛獸」更可怕，更難 分辨及應付)。令人難過的是，這些明顯偏離真理的言論，神學界甚少有人理會及批評。究竟他們是認同還是容忍？若是他們認同，那麼我就勸各位不要再進這些神學院了，何必甘願受「後現代主義」的 害呢？若是容忍，我則要質問這些神學院當初設立的目的是甚麼。神學院豈不是訓練神的工人學習「按正意分解真理的道」，「竭力為真道爭辯」，及保守教會不致「中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端」的地方嗎？容忍甚麼呢？難道後現代主義入侵神學院還要容忍？多年來的容忍，現在結果如何？結果就是縱容了這些神學院教出一大群沒有忌邪的心，沒有分辨能力，沒有信仰立場的工人(這些人將來又進神學院教學)，以致教會的屬靈空氣及能力一落千丈，教會急劇的世俗化，這都是因神學院對這些歪風謬論多年來都置之不理所致。現在只剩少數人願意大聲疾呼，叫弟兄姊妹小心提防，但大部分神學界人士(他們 都是神學及聖經專家，本是最有能力及資格分辨是非)卻默不作聲，或許是為了保持中立的態度，或許是要顧存神學界「互相尊重」的禮儀 ，這是怎樣說的呢？為何神學院沒有互相監察的習慣及制度？可能有些神學院認為只是著重教授正面的真理，神學生自然會分辨了，不需要特別指出這些錯謬。正面教授真理當然是最重要，但教導學生在真實的情況環境中找出錯謬，也鼓勵他們勇敢為真理的立場站出來，這也是極其需要的，因為這絕不是一場言詞之爭，而是一場屬靈爭戰。稍一退縮，弟兄姊妹便很容易被這錯謬的道理所迷惑，有的甚至會毫無戒心地入讀這些信仰有問題的神學院(現今基督徒的分辨能力及忌邪的心都比從前的信徒弱很多)，他們畢業後帶著這些偏差的神學觀念在教會事奉，牧養教導信徒。在這個惡性循環之中，福音派的前景實在是 岌岌可危。
弟兄姊妹，現今已經是末時了。聖經一早預言，在末世會有離經背道的事。但較少人為意的是，背道的事竟然是從神學院起首。我想問問大家，教會及基督教構機的工人是從甚麼地方受訓的？豈不是神學院訓練出來的嗎？若這些人正帶著教會一步一步地偏離真理，請問訓練他們的神學院要不要負責任？當然，好的神學院也會出一些不好的工人，不好的神學院也會出一些較好的，但後者實在寥寥無幾，而且純綷是出於神的憐憫。我盼望信仰純正的神學院能夠猛然省悟，勇敢地站出來指證錯謬，以及努力培訓一些有分辨能力的工人，為真道爭辯，不要讓「背道是從神學院起首」這可怕的事情發生。對於考慮讀神學的信徒，我勸你們揀選神學院時千萬要小心，不要將自己放在試探中，讓自己的信心受不是出於神的衝擊。這不是神的心意。就算最終你能站立得住，你的心思不知不覺地也會被那些觀念所影響，必然削弱你作工的能力。至於其餘的弟兄姊妹，我甚願神賜你們耶和華忌邪的心，因為沒有耶和華忌邪的心，怎能與主同心，分辨真假，抵擋惡道？不先除去這些攔阻人認識神歸向神的思想，我們又怎能幫助他們與神建立正常的關係呢？我們的人數雖少，力量雖然微弱，但那七千人「未曾向巴力屈膝，未曾向巴力親嘴」的見證仍是重要的，仍是蒙神顧念的。但願我們各人都竭盡所能，各盡各職，為神教會守著那純正話語的規模，堅守所教真實的道理，將純正的教訓勸化人，竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。神阿，求你興起你的僕人，復興你的工作，叫屬你的人的心意回轉，阿們。
頁:
[1]